Ohne Vorankündigung stand ich letzte Woche der Wirklichkeit gegenüber, und zwar der Wirklichkeit des Körpers. Es war ein Schock.

Vielleicht kennst du die Lehrrede von den Vier Pfeilern der Achtsamkeit (Satipatthana-Sutta). Einer dieser Pfeiler ist der Körper, auf den man seine Achtsamkeit richtet. Und zwar nicht nur, indem man einfach wahrnimmt, was an Körperbewusstsein aufsteigt, sondern indem man seine Aufmerksamkeit gezielt auf bestimmte Aspekte des Körpers richtet.

Warnung: schockierender Inhalt! Lies nur weiter, wenn du dir die Wirklichkeit zumuten willst.

 

Betrachtung des Körpers

In der Lehrrede „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“, Satipatthana-Sutta M 10, spricht der Buddha darüber, wie die Achtsamkeitsmeditation genau angewendet wird.

Bei der Achtsamkeit auf den Körper geht es nicht nur darum, achtsam den Körper im Allgemeinen wahrzunehmen, sondern auch die Wirklichkeit des Körpers zu betrachten. Woraus besteht der Körper eigentlich?

„Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch betrachtet sich diesen Körper da von der Sohle bis zum Scheitel, den hautüberzogenen, den unterschiedliches Unreine ausfüllt: ‚Dieser Körper besteht aus Kopfhaaren, Körperhaaren, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lungen, Magen, Eingeweide, Mageninhalt, Kot, (Gehirn), Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautschmiere, Speichel, Rotz, Gelenköl, Urin.‘

Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn da ein Sack, an beiden Enden zugebunden, mit verschiedenem Korne gefüllt wäre, als wie etwa mit Reis, mit Bohnen, mit Sesam, und ein scharfsehender Mann bände ihn auf und untersuchte den Inhalt: ‚Das ist Reis, das sind Bohnen, das ist Sesam‘: ebenso nun auch, ihr Mönche, betrachtet sich der Mönch diesen Körper da von der Sohle bis zum Scheitel, den hautüberzogenen, den unterschiedliches Unreine ausfüllt.“

Der Vergleich mit Reis, Bohnen und Sesam macht deutlich, dass es nicht darum geht, Ekel gegen etwas zu erzeugen, was nicht eklig ist. Die Bestandteile des Körpers sollen „scharf sehend“ wirklichkeitsgemäß betrachtet werden, ohne etwas zu verschleiern.

In der Lehrrede folgt darauf noch die „Leichenfeldbetrachtung“ an. Man stellt sich vor, wie der Körper nach dem Tod durch die verschiedenen Stadien der Verwesung geht.

Das Ziel ist, den Körper ohne jede Beschönigung so zu sehen, wie er wirklich ist. Das Gefühl „ich bin mein Körper“ ist Bestandteil unserer angenommenen Identität, aber in Wirklichkeit ist das gefühlte „Ich“ nirgends zu finden, auch nicht im Körper. Es ist eine Konstruktion, die durch unsere Wahrnehmung entstanden ist. Durch diese Meditation soll die Identifikation mit dem Körper als „Ich“ gelöst werden. Wenn ich den Körper als das sehe, was er wirklich ist, wird mir klar: „Auch das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst, das hat keinen bleibenden Kern.“

Auch die Gier nach allem, was mit dem Körper zu tun hat, wird weniger und löst sich schließlich auf.

Ich habe diese Meditation vor mehr als 15 Jahren auf Retreats kennengelernt. Damals fand ich sie zu radikal. Deshalb habe ich sie zu Hause nie praktiziert.

 

Die Wirklichkeit holt mich ein.

Ohne jede Vorankündigung holte mich die Wirklichkeit letzte Woche ein.

Eigentlich war alles normal. Ich hatte mich schön geschminkt, nette Ohrringe reingemacht und war gerade dabei mich anzuziehen.

Im Vorbeigehen fiel mein Blick in den Spiegel – und mir fuhr der Schrecken in die Knochen.

Ich sah einen Hautbeutel, faltig, auf dem ein Gesicht aufgemalt war, Ohrringe blinkten. Es sah so abstoßend aus, so hässlich. Vollkommen absurd, diesen Hautsack so zu bemalen. Wie krass! Ich war bis ins Mark geschockt.

Und im selben Augenblick wusste ich: das ist die Wirklichkeit. Die Wirklichkeit des Körpers, der ich zwar als Ärztin so oft begegnet bin, der ich aber nie wirklich ins Auge geblickt habe.

 

Die Totenmaske

Mein Anblick im Spiegel ließ eine Opernaufführung in mir wieder lebendig werden, „Tod in Venedig“ von Benjamin Britten. In der Stadt Venedig geht eine Typhusepidemie um. Alle raten dem Protagonisten abzureisen, ja, sie wollen sogar alles für seine Abreise arrangieren.

Aber er kann seine Augen nicht von einem Jungen lassen, der ihm so schön erscheint. Deshalb bleibt er, obwohl immer mehr Menschen sterben. Der Protagonist steckt sich an und wird immer kränker und blasser. Ein Friseur macht ihn „schön“ und schminkt ihn grell. Er soll „gesund“ aussehen – und glaubt es auch, aber es wird seine Totenmaske. Auch er stirbt am Typhus.

Dieses grell geschminkte Gesicht sah ich plötzlich an mir selbst. Und auch dieser „Hautsack“ ist dem Tod geweiht.

Dunkel erinnerte ich mich an eine Stelle in den „Liedern der Nonnen“. Ich schlug es nach.

Eine junge Frau soll heiraten und wehrt sich vehement dagegen.

Nur das nicht! Was entsteht, ist ohne Kern!

Entweder zieh ich hauslos fort oder ich sterbe. Hochzeit halt ich nicht.

Was ist denn dieser faule Leib – unschön, nach Ausfluss riechend, grauses Aas -,

was ist er denn anders als ein Hautsack, der voller Abfall ist und ständig tröpfelt!

(Sumedha, Thig. Lieder der Nonnen, 465-466)

Diese Sicht hatte ich eigentlich schon ziemlich extrem gefunden. Und jetzt sah ich es plötzlich selbst so.

Am liebsten wäre ich diesem „Hautsack“ entflohen. Aber ich stecke ja nun einmal in ihm. Was nun?

 

Meine selbst erfundene Meditation über den Körper

Ich beobachtete mich weiter in den nächsten Tagen. Dabei merkte ich, wie viel Energie ich aufwenden muss, um die Wirklichkeit zu verdecken.

Morgens muss ich meinen Körper mit Wasser und Seife waschen. Sonst fängt er ziemlich schnell an zu stinken. Dann möglichst noch ein Deo, denn der Gestank kommt ja schon nach wenigen Stunden wieder durch. Dann Zähne putzen, denn auch aus dem Mund stinkt es sonst. Was sonst noch alles stinkt, überlasse ich deiner eigenen Beobachtung.

Dann bringe ich den Körper in Form und hänge Kleider darüber, die kaschieren, was ich auch in meiner Normalverfassung nicht schön an ihm finde. Denn ich mache mir Gedanken, ob vielleicht andere die Hässlichkeit sehen könnten.

Was für ein Aufwand!

 

Ist das jetzt Selbsthass?

Vielleicht sagst du jetzt: „Hei, du sollst dich selbst lieben. Du siehst das falsch. Du bist nicht hässlich, wie kommst du darauf?“

Danke! Du wirst es nicht glauben, aber für mich ist die ultimative Selbstliebe, die Wirklichkeit klar zu erkennen und aufzuwachen. Und deswegen kann ich darin keinen Selbsthass sehen. Ich freue mich, denn ich bin meinem Ziel wieder einen Schritt näher gekommen.

Es war allerdings das erste Mal, dass die Wirklichkeit mich so schockiert hat. Daran erkenne ich, wie viel ich mir bisher in Bezug auf meinen Körper vorgemacht habe.

 

Die Lehre behandelt mich

In unserem buddhistischen Kreis gibt es eine Redewendung: “ Erst behandelst du die Lehre – und dann behandelt die Lehre dich“.

Wie wahr! Es kommt mir meistens so vor, ob die Wahrheit mich plötzlich überfiele. Wahrscheinlich ist es aber so, dass die Wahrheit mich nicht überfällt, sondern dass sich durch das schrittweise Gehen des Weges der Nebel lichtet und dann für einen Augenblick verzieht und die Wirklichkeit freigibt.

Und jedes Mal weiss ich sicher, das ist die Wirklichkeit. So, als wenn du morgens aus einem lebhaften Traum aufwachst und sofort weißt: Es war ein Traum.

 

Hast du auch schon mal plötzlich Einblicke in die Wahrheit oder Wirklichkeit bekommen? Wie ist es dir ergangen? Lass uns in den Kommentaren daran teilhaben.

 

Übersetzung Therighata: Fritz Schäfer in „Der Buddha sprach nicht nur für Mönche und Nonnen“.

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